La figura Toi-Gye consta de 37 movimientos y es requerida para el avance del 3 gup (cinturón azul punta roja) a 2 gup (cinturón rojo). Esta figura es llamada así por el seudónimo de Yi Hwang (Yi Toi Gye), quien vivió del 1501 hasta 1570. Los 37 movimientos de esta figura representan su lugar de nacimiento en la latitud 37 de Corea. El diagrama, o la forma, de este Tul Representa el carácter chino para erudito.
Yi Hwang (Yi Toi Gye)
Yi Hwang nació en 1501 en la provincia de Kyongsang-Do. Él fue muy inteligente: a la edad de 34, él pasó su examen estatal para el servicio civil. Este examen usualmente no era resuelto hasta que una persona fuera muy mayor, él gano gran estima por este hecho. Durante su juventud él adquirió el seudónimo Yi Toi Gye que significa "corriente retornante". Aunque él estaba señalado durante su vida para altos oficios del gobierno, él prefirió dedicarse por primordialmente a sus estudios académicos. Su legado fue sus enseñanzas filosóficas, y sus escrituras que influenciaron el Neo-Confucionismo.
"Los tres maestros son uno"
(Un motivo típico neoconfuciano: Confucio, Buda y Laozi bebiendo de la misma jarra de vinagre)
La fundación de la escuela filosófica de Toi-Gye se basó en la filosofía del estudioso Confucionista Chu Hsi del siglo12. Chu Hsi estableció los conceptos de "li" (razón o forma abstracta) y "chi" (materia o impulso vital), y propuso que, estos dos conceptos son responsables para todas las características humanas y la operación del universo. Como él definió los conceptos, eran muy similares a los conceptos de cuerpo y alma en la filosofía y la religión occidental. El "li", sin embargo, no es completamente sinónimo con la idea de un alma individual pero en lugar de eso representa grupos o modelos para cada forma de existencia.
La escuela filosófica de Toi-Gye apoya el concepto de que el "li" fue el agente controlador del universo y que el "chi" fue un componente de soporte. El perfeccionamiento de uno mismo a través de la construcción del buen carácter moral, el aprendizaje y la reflexión fueron acentuados en la práctica de la escuela filosófica del "li". Su influencia fue fuerte en el área Kyongsang donde Yi Toi Gye nació. La otra escuela filosófica provenía de Chu Hsi la cual fue adoptada por Yi L (Yi Yul Gok), quien declaró que el "chi" controla al "li". Esta escuela puso énfasis en la importancia de la educación, la experiencia, y la práctica de actividades intelectuales. Yi Yul Gok, 35 años menor que Yi Toi Gye, una vez se encontraron y pasaron largo tiempo discutiendo sus filosofías.
Yi Toi Gye se convirtió en un renombrado estudioso del Neo-Confucianismo y produjo muchas respetables escrituras. En estos trabajos él se refirió a varios conceptos para comunicar su filosofía como "musil" (diligencia y realismo, el empeño para ser realistas o hacer un intento para ser verdaderos) y "Shirhak" (practica del aprendizaje). En 1558 él escribió un trabajo corto titulado "Chasonhuak" que produjo una influencia especial en los intelectuales japoneses después de su introducción a Japón durante el siglo 17. Aun 200 años más tarde, en el siglo 19, sus enseñanzas fueron muy populares entre los japoneses, especialmente en Motota, el tutor del Emperador Meiji.
La enseñanza de Yi Toi Gye no sólo tuvo aceptación por los estudiosos de su tiempo en Corea, también atrajo a muchos personeros oficiales del estado. Pronto, El gobierno y el soporte político incrementaron la creación de escuelas enseñando sus conceptos de supremacía y prácticas éticas sobre la metafísica.
Yi Toi Gye aprovechó su considerable influencia cuando estaba a la cabeza de un colegio privado o santuario (Tosan Sowon) en la provincia Kyongsang en 1557. Este santuario había sido dedicado a su previo instructor el reverenciado estudioso Chu Hsi que introdujo sus enseñanzas en Corea. Fue una combinación entre santuario, escuela privada de estudio y punto social en la reunión para estudiosos locales. Yi Toi Gye usó sus vínculos políticos para obtener el patrocinio real del Sowon porque era también un santuario para un sabio Confucionista. Este patronato, o estado libre de impuestos, resulto en una adquisición de bienes en forma de dinero, ganado, tierra, esclavos, grano y libros. Como consecuencia, este Sowon y su sistema educativo en general, prolifero y se convirtió en un tipo predominante de escuela de la dinastía Yi.
Santuario Tosan Sowon
El liderazgo de Yi Toi Gye en esta escuela filosófica lo llevo a la arena política. La dinastía Yi se caracterizo por la reforma política y religiosa con frecuentes conflictos entre estudiosos y oficiales. Como principio fundamental detrás de estos cambios el Neo-Confucianismo comenzó a dominar la política y credo estatal de la dinastía Yi. Bajo esta presión, todas las sectas budistas coreanas se vieron obligadas a unificar en uno los dos grupos, Son (zen) o Kyo. Por esto, el budismo fue mirado por el estricto Neo-Confucionismo como un mal social. Todos, menos 18 de los templos budistas principales de la nación fueron cerrados. Las diferencias políticas finalmente se enfocaron en los conceptos del Neo-Confucionismo y sus diferencias y problemas políticos mejoraron.
Aunque murió en 1570, Yi Toi Gye, a través de su enseñanza, tuvo gran impacto histórico en Corea durante los años que siguieron. Un miembro de su escuela filosófica, Kim Hyo-Won, ocupo un puesto de considerable poder, facultado para cobrar, descartar o vetar todos los compromisos del gobierno. Cuando el líder de la oposición, Sim Ui-Gyom, organizo todo para tener a su hermano como su sucesor, Kim hizo uso de su poder de veto.
Este acto polarizó el gobierno entero. Eventualmente cada oficial tuvo que volverse aliado de un lado o el otro o arriesgarse al ataque de ambos. Desde que Kim vivió en la parte oeste de Seúl y Sim vivió en la parte occidental, las dos facciones se nombraron como los orientales y los occidentales. Los orientales siguieron las enseñanzas de Yi Toi Gye, mientras los occidentales siguieron la enseñanza de Yi I. Esta pelea continuó largo tiempo después de que Kim y Sim habían desaparecido de la vida pública, y a menudo adoptaban planes diseñados para deportar a los miembros de la facción rival, cambiándolos de oficina o ejecutándolos por cargos falsos. Estas diferencias filosóficas tendían a separar cada vez más a las dos facciones, aumentando los conflictos y haciendo el funcionamiento del gobierno virtualmente imposible. Día a día el funcionamiento del gobierno y de las Fuerzas Gundas se volvieron impotentes para resistir las invasiones japonesas a Corea por Hideyoshi (200,000-hombres) entre 1592 y 1597, y el ataque a Manchu entre 1627 y 1637, fueron completamente ineficaces (para más información de esta invasión mirar en Choong-Moo).
Sin duda Toi-Gye estaría muy sorprendido si estuviera vivo para presenciar los problemas políticos que asediaban a Corea en nombre de sus enseñanzas. A pesar del papel que jugó en este oscuro capítulo de la historia de Corea, la filosofía de Toi-Gye ha enriquecido y contribuido el pensamiento Neo-Confucionista. Su influencia aún tiene presencia en el siglo 20 en China, Corea, y Japón.
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