Relación instructor –alumno y modo de proceder en el Dojang

·         Se debe adoptar buena postura y corrección al dirigirse al instructor.
Pedir permiso y saludad para ingresar o retirarse del recinto de practica (Do Jang).

·         Moverse rápidamente al recibir las instrucciones.

·         No se debe hablar durante la práctica, examen, competencia, etc.

·         Recibir, entregar o saludar con los pies juntos y ambas manos.

o   El saludo

o   Los talones deben estar juntos, la punta de los pies van separados formando un ángulo de 45 grados. Al saludar se inclino el torso en 15 grados, se mantiene la vista al frente y la espalda erguida y se dice la palabra “TaeKwon” solamente cuando se saluda entre personas.

o   Ejemplo: Charyot (posición de saludo), Sabonim Ge, Kyong Ye (saludo).

·     Se practica con el equipo reglamentario “Dobok” (chaqueta, pantalón y cinturón) limpio y cosido; pelo largo recogido; uñas cortas de pies y manos; sin joyas ni accesorios.

·         Para arreglarse el Dobok se dará la espalda.

·         Al estar sentado será de piernas cruzadas y espalda erguidas.

·         Cuando el instructor ingresa al Dojang, el estudiante más avanzado hará saludar a la clase hacia él.

·         Cuando el instructor explique o enseñe se prestara máxima atención.
Saludar y retirarse correctamente de la práctica, examen o competencia, si estuviese o no conforme.

·         Respetar a las categorías mayores, como también a las menores.
Quedara a cargo de la clase el estudiante más avanzado ante la ausencia del instructor.

Hoy día en Corea, continúa utilizándose algunas de las antiguas enseñanzas de Confucio; que alcanzaron trascendencia con el tiempo.

Una de ellas es el profundo respeto hacia el maestro. Resaltando esta doctrina con un proverbio coreano que dice “Padre y madre son aquellos que me crían; mientras que el maestro es aquel que me educa”.

Este es el motivo por el cual el alumno debe prestar tanta atención a sus padres como a su maestro.

Educar un niño para que se convierta en un hombre con fuertes principios éticos y morales, es la difícil tarea que ejerce el maestro, respetando el deseo de los padres.

Ciertamente existe un grado de cariño en toda relación, pero también debe haber cierta objetividad. Este mismo tipo de relación debe estar presente también  en el TaeKwon-Do.

La responsabilidad de la correcta enseñanza del arte recae en el instructor. El cual procurara de educar a sus alumnos física y mentalmente fuertes; para que puedan contribuir con el prójimo y la sociedad.

Es necesario un dedicado y sincero instructor en cada Do Jang. Al mismo tiempo el Dojang no crecerá sin un grupo de alumnos igualmente dedicados y sinceros.

Esta relación contribuye a que muchos instructores y alumnos sean responsables de educarse entre sí, a través de un sincero afecto y un dedicado trabajo. Esto es algo que no tiene precio, que no se puede pagar.

Deberes del estudiante

·     Nunca te canses de aprende, un buen estudiante puede aprender en cualquier lugar y momento. Este es el secreto del conocimiento.

·     Un buen estudiante debe estar deseoso de sacrificarse por su arte e instructor. Muchos de ellos sienten que su entrenamiento es una mercadería comprada en cuotas y no están deseosos de practicar en demostraciones, enseñar o trabajar alrededor del gimnasio, un instructor debe forzarse para corregir este tipo de estudiante.

·         Siempre sé un buen ejemplo para cinturones de menor graduación. Es natural que ellos intenten emular a estudiantes más avanzados.

·      Siempre se leal y nunca critiques al instructor, TaeKwon-Do o los métodos de enseñanza.

·         Si un instructor te enseña una técnica practícala e intente utilizarla.
Recuerda que la conducta del estudiante fuera del gimnasio refleja al arte y al instructor.

·         Si un estudiante adopta una técnica y el instructor la desaprueba, el estudiante debe descartarla inmediatamente.

·         Nunca seas irrespetuoso con tu instructor. Pese a que un estudiante le este permitido estar en desacuerdo, debe eventualmente seguir al instructor y posteriormente discutir ese tema.

·         Un estudiante debe estar siempre ansioso por aprender y hacer preguntas.
Nunca traiciones al instructor.

El Instructor Ideal

“El instructor que goza de la confianza de sus superiores, ganará la confianza de sus compañeros y recibirá el respeto de sus alumnos.”

Los soldados son tan fuertes como el general que los lidera, y del mismo modo, los estudiantes sólo pueden destacarse con un instructor excelente. No se puede esperar que un bambú crezca en un campo de trigo, ni esperar encontrar a un estudiante excelente con un profesor no calificado.

Es particularmente importante que los instructores enseñen juntos los dos aspectos del TaeKwon-Do, el Espíritu y la Técnica. Un profesor calificado debe combinar las cualidades de un soldado y de un intelectual si quiere producir estudiantes de noble carácter y sobresaliente habilidad.

El Instructor debe poseer las cualidades siguientes:

1.   Moral sólida y norma ética.

2.   Visión clara y filosófica de la vida.

3.   Actitud responsable como instructor.

4.   Mente científica en asuntos técnicos.

5.   Conocimiento de los puntos vitales y de la anatomía humana.

6.   Integridad inquebrantable a nivel político y financiero.

7.   Dedicación en la propagación del TaeKwon-Do por todo el mundo.

Deberes de los Instructores:

• Jamás cansarse de enseñar. Un buen instructor puede enseñar en cualquier lugar, en cualquier tiempo y siempre debe estar listo para responder a las preguntas.
• Un instructor debe experimentar la necesidad de ver a sus estudiantes sobrepasarle. Es la máxima aspiración para el instructor. Un estudiante nunca debe ser retrasado en conocimiento.
• Un instructor siempre debe mostrar el buen ejemplo a sus estudiantes y nunca tratar de defraudarlos.
• El desarrollo de los estudiantes debe tener preferencia sobre el comercialismo. Tan pronto como el instructor se interese por el materialismo perderá el respeto de sus estudiantes.
• Los instructores deben enseñar de manera científica y teórica para ahorrar tiempo y energía.
• Los instructores deben ayudar a los estudiantes a desarrollar buenos contactos fuera de la sala de entrenamiento. Un buen instructor debe preocuparse por el desarrollo del estudiante tanto dentro como fuera del dojang.
• Se debe estimular a los estudiantes para que visiten otros dojangs y estudien otras técnicas. Los estudiantes a quienes se les niega la visita a otros dojang podrían rebelarse. Permitir a los estudiantes que visiten otros gimnasios tiene dos ventajas, no sólo pueden observar técnicas que les convengan perfectamente, sino que además tienen la oportunidad de aprender comparando sus técnicas con otras inferiores.
• Se debe tratar a todos los estudiantes por igual. No deben existir preferidos. El estudiante siempre debe ser reprendido en privado, y no en frente de la clase.
• Si un instructor no es capaz de responder a una pregunta de un estudiante, no debe inventar la respuesta sino admitir su ignorancia y tratar de encontrar la respuesta lo más pronto posible. Muy a menudo los cinturones negros de grado inferior responden de modo ilógico a sus estudiantes sólo porque tienen miedo de perder su prestigio al admitir su ignorancia.
• El instructor no debe pedir favores particulares a sus estudiantes.
• El instructor no debe explotar a sus estudiantes. El único objetivo de un instructor es producir estudiantes de perfecto nivel técnico y mental.
• Siempre debe ser honrado con sus estudiantes y nunca quebrar su confianza.

HWARANG

 La figura Hwarang consta de 29 movimientos y es requerida para el avance de 2do gup (cinturón rojo) a 1er Gup (cinturón rojo punta negra).  Esta figura lleva el nombre del grupo de jóvenes Hwarang que se originó en la Dinastía Silla hace 1,350 años atrás. El movimiento Hwarang está considerado como una gran fuerza que influencio la unificación de los tres reinos de Corea. Los 29 movimientos de esta figura hacen referencia a la 29 División de Infantería, donde el Taekwon-Do se desarrollo como arte marcial.

General Choi Hong Hi.  (Corea, 1953)

Comandante de la 29a División de Infantería

Los Hwarang eran líderes de bandas militares de la Dinastía Silla. Ellos eran seleccionados entre los jóvenes hijos de la nobleza por elección popular. Cada grupo Hwarang constaba de centenares o miles de miembros. Los líderes de cada grupo Hwarang, incluyendo al líder mayor, eran conocidos como Kuk-Son. El Kuk-Son era muy similar al Rey Arturo y los caballeros de la Mesa Redonda en Inglaterra alrededor de 1200. Entre sus rangos estaban seleccionados oficiales del gobierno, líderes militares, generales de campo e incluso  reyes que le sirvieron a Silla en los tiempos de paz y guerra.  Muchos de los grandes líderes militares de Silla fueron producto del entrenamiento Hwarang  y muchos fueron Kuk-Son.

 Kuk-Son. General de los Hwarangdo

Silla, se estableció en el 57 A.C., era el más pequeño de los tres reinos que comprendía lo que es ahora Corea. Los ciudadanos de Silla eran excedidos en número y vivieron bajo la amenaza continua de la dominación militar de los reinos vecinos de Paeckche y Koguryo por más de 700 años.

Los Hwarang fueron establecidos por Chin Hung, el 24^th Rey de Silla (540 D.C.), Quién fue devoto budista y amaba la elegancia y belleza física. Él creía en seres míticos, magos y brujas. (Sin-Sun y Sun-Nyo). Estas creencias lo llevaron a crear un concurso de belleza para escoger a las mujeres más bonitas del país, al cuál lo llamó Won Hwa (Flores Originales). Él les enseñó modestia, lealtad, devoción filial y sinceridad y de esta forma se convertirían en buenas esposas. En un certamen entre 300-400 Won Hwa, dos mujeres jóvenes excepcionalmente bellas fueron favorecidas, Nam-Mo y Joon-Jung desafortunadamente las dos comenzaron a pelearse por el poder entre ellas mismas.  Finalmente, para ganarse el certamen, Joon-Jung embriago a Nam-Mo y la mató aplastando su cráneo con una roca. Cuando el cuerpo de la joven fue encontrado en una fosa poco honda del río, el rey condeno a Joon-Jung a muerte y disolvió la orden del Won Hwa.

Varios años después de este incidente el Rey creó una nueva orden, los Hwarang. "Hwa" que quería decir flor de la flor, y "Rang " quería decir joven o caballeros.  El término Hwarang pronto vino a representar la Flor de la caballería. Estos Hwarang fueron conformados por hombre jóvenes y bien parecidos provenientes de buenas familias.  Esta selección era llevada acabo por voto popular entre varios voluntarios; Luego eran presentados al rey para ser nominados como un Hwarang o Kuk–Son. Aprendían los cinco principios cardinales de las relaciones humanas (la bondad, la justicia, la cortesía, la inteligencia y la fe), las tres becas (Tutor real, instructor, y maestro), y las seis formas de servicio (ministro noble, buen ministro, ministro leal, ministro sabio, ministro virtuoso y ministro honesto).  La educación de un Hwarang era apoyada por el rey y generalmente duraba diez años, después del cual el joven usualmente entraba a servir a su país de alguna forma.  El rey Chin Hung enviaba a los Hwarang a lugares hermosos para que formaran una cultura física y mental como verdaderos caballeros de la nación. Por centenares de años los Hwarang fueron educados por los Kuk-Son en la etiqueta social, música y canciones y comportamiento patriótico.

Representación moderna de los Hwarang

Los Hwarang fueron adiestrados en las artes marciales y la fe budista, e indoctrinados en las formas de guerreros civilizados y caballerosos. Escalaron montañas escabrosas y cruzaron a nado ríos rápidos en todos los meses del año, acondicionando sus mentes y cuerpos para el aguante y la disciplina.  Mucho de su tiempo de entrenamiento fue utilizado en las montañas, en la zona costera y en excursiones a tierras salvajes; Entrenándose, meditando, y componiendo canciones y poesía.  Fueron educados en baile, literatura, artes, y ciencias y las artes marciales, herradería, tiro de arco, y combate mano a mano. 

El combate mano a mano se basó en los principios de Um-Yang de filosofía budista e incluyó una mezcla de técnicas duras y suaves, lineales y circulares. El arte de pelear con los pies fue conocido como Soo-Bak y fue practicado por gente común a todo lo largo de los tres reinos. Sin embargo, el Hwarang transformó e intensificó este arte, añadiendo técnicas de mano, renombrándole Tae-Kyon. Los puños de los Hwarang podían penetrar en la armadura de madera del pecho de un enemigo y matarle; Se decia que las técnicas de pie eran ejecutadas a tal velocidad que los adversarios frecuentemente pensaron que los pies de los guerreros Hwarang eran espadas. Después de unos siglos el Rey de Koryo ordeno que todos los soldados entrenaran Tae-Kyon y que todos los años se realizara un certamen de Tae-Kyon que se celebraba entre todos los miembros de la población de Silla, el 5 de mayo del Calendario Lunar.

El rango de Hwarang usualmente quería decir que un hombre había logrado la posición de un maestro de las artes marciales y había dirigido entre 500 y 5,000 estudiantes Hwarang-Do.  Un Kuk-Son era maestro y  tuvo el rango de general en el ejército.  El espiritu de combate Hwarang era feroz y estaba registrado en muchas obras literarias incluyendo el Sam-Guck-Sagi, escrita por Kim Pu Sik en 1145, y el Hwarang-Segi.  De Este último se decía que contenía los registros de la vida y muerte de 200 individuos Hwarang;  Tristemente, se perdió durante la ocupación japonesa en el siglo 20. El fervor de los  Hwarang ayudo a Silla a convertirse en la primer "tierra budista" y lidero la unificación de los tres reinos de Corea.  Los principios budistas estaban tan arraigados en el código del Hwarang que un número grande de monjes participó en el Hwarang-Do, y en tiempos de guerra ellos darían sus ropas a cambio de armas para morir por Silla.

Kim Pu Sik, funcionario y un erudito durante el período de Koryo

Sam-Guck-Sagi, (Historia de los tres reinos)

El código Hwarang fue establecido en el año 30 del Rey Chin-Hung como ley. Dos notables guerreros Hwarang, Kwi-San y Chu-Hang, buscaron al famoso monje y guerrero budista Wong–Gwang Popsa en el templo Kusil de la  montaña Unmun. Le pidieron a él que les diera los mandamientos  para que los hombres que no podrían abrazar la vida aislada de un monje budista pudieran entenderlos.  Los mandamientos, basado en el Confucionismo y en los principios budistas, estuvieron divididos en cinco reglas:

1. la lealtad para el rey y el país.
2. la obediencia para con sus padres.
3. la sinceridad, la confianza y la hermandad entre amigos
4. Nunca se rendirían en combate,
5. Dar muerte justa. 

Código ético Hwarang

y nueve virtudes: (humanidad, justicia, cortesía, sabiduría, confianza, bondad, virtud, lealtad y coraje).  Estos principios no fueron tomados a la ligera, como en el caso de Kwi-San y Chu-Hang, quienes al ver a su comandante, General Muun, emboscado y caído de su caballo durante una batalla en 603 D.C. atacado por el enemigo, éstos dos Hwarang gritaron a sus seguidores: "ahora es el momento para seguir los mandamientos para no rendirse en combate". Después de rescatar y otorgarle uno de sus caballos al general, mataron a un gran número de enemigos y finalmente, "sangrando por la miles de heridas",  ambos murieron.

El código del Hwarang es similar al código más comúnmente conocido como el código samurai japonés, Bushido. El código Bushido fue establecido en el Japón feudal durante los siglos 12 y 17 el cual servia como guía social, regla de vida, y servia de ideal para el samurai o la clase militar.  El código del Hwarang-Do jugó un papel similar en el reino coreano de Silla aproximadamente, 1000 años más temprano. Siendo establecido durante los siglos 6 y 10. Hwarang, conocido como Sesok-Ogye, estuvo a lo largo de la dinastía Silla y Koryo. Su influencia condujo a un espíritu nacional unificado y finalmente la unificación de los tres reinos de Corea alrededor de 668 a.C. La práctica de Bushido parece haber perpetuado un sistema feudal en Japón por más de 700 años con guerras continuas entre  provincianos, mientras que Silla y Koryo prosperaron bajo la influencia del Hwarang. Estas dinastías coreanas, basadas en la ética Hwarang, permanecido internamente tranquilas y prósperas por más de 1500 años defendiéndose en contra de una multitud de invasiones extranjeras.  Esto puede ser comparado con el Imperio Romano, el cual prosperó por sólo 1.000 años. Oyama Masutatsu, una autoridad de muy bien conocida en Karate de Japón, ha reconocido que el Hwarang fue el precursor del samurai japonés.

Oyama Masutatsu

Sul Won Nang fue elegido como el primer Kuk-Son a la cabeza de la orden Hwarang. Pero el primer registró hace referencia al héroe Hwarang Sa Da Ham.  A la edad de 15 años, él se levanto junto con 1000 hombres del ejército de Silla en una guerra en contra del reino vecino de Kara.  A él le fue concedido el honor de conducir esta fuerza y apoyar el ejército Silla en el ataque al fuerte principal de Kara en 562 D.C. Fue el primero en abrir una brecha en las paredes del fuerte enemigo. Alabado y recompensado por el Rey Chin Hung por su valentía fue recompensado con 300 esclavos y un lote de terreno grande, pero él libero los esclavos y rehusó la tierra, manifestando que él no tuvo el deseo de recibir recompensa personal por sus hazañas.  Él estuvo de acuerdo en aceptar un poco de tierra fértil como señal de cortesía con el Rey. Sin embargo, cuando su mejor amigo fue muerto en combate, Sa Da Ham se puso inconsolable.  Sa Da Ham y su amigo tenían un pacto de muerte de morir juntos en combate. Ligado a esta promesa, Sa Da Ham se dejo morir de hambre, demostrando su lealtad y su apego para con el código del Hwarang.

Kim Yoo-Sin

Otro coreano legendario fue el general Kim Yoo-Sin quien se convirtió en un Hwarang a la edad de 15 años y era un espadachín competente, convirtiendose en un Kuk-Son cuando tenia 18 años de edad. A la edad de 34 años, logro comandar las Fuerzas armadas de Silla. El fue reconocido por liderar estas fuerzas y ser clave en la unificación de la península coreana, fue el más famoso de todos los generales en las guerras de unificación. Kim Yoo-Sin participaba de forma activa en todos los frentes de la guerra, varias veces conducidas simultáneamente las batallas en contra de Paekche y Koguryo.  Él derrotó al gran general Gae-Baek de Paekche en la batalla en la cual Gae-Baek fue muerto. Una vez, mientras Silla estaba aliada con China en contra de Paekche, empezó una discusión acalorada entre el comandante Kim Yoo-Sin y un general chino.  La discusión se incrementó hasta convertirse en un confrontamiento potencialmente sangriento; se dice que la espada de Kim Yoo-Sin salto de su vaina a su mano. Como la espada de un guerrero es considerada su alma, el general chino se asustó tanto que inmediatamente se disculpó con los oficiales de Silla.  Incidencias como esta mantuvieron el temor de los chinos para con los Hwarang. Varios años más tarde cuando el emperador chino considero atacar Silla, los generales chinos exclamaron que aunque Silla era pequeño, no podía ser derrotada. Kim Yoo-Sin vivió hasta la edad de 79 años y es considerado uno de los generales más famosos de Corea. Él tuvo cinco hijos, y junto con su esposa, contribuyo a grandes logros a lo historiales de los Hwarang. 

Estatua a Kim Yoo Sin en la montaña Nam 

Otro Hwarang dedicado, Kwan Chang, se convirtió en un comandante Hwarang a la edad de 16 años y era el hijo de Kim Pumil, Asistente General de Kim Yoo-Sin. En el año 655 D.C. peleó en la batalla de Hwangsan en contra de Paekche bajo el mando del General Kim Yoo Sin.  Durante esta batalla él se arrojó de cabeza en el campo enemigo y mató a muchos soldados Paeckche, finalmente fue capturado. Su alto rango de batalla en su cresta indicaba que era el hijo de un general y así fue presentado ante el general Gae-Baek de Paekche. Asombrado por la juventud de Kwan Chang cuando su casco fue retirado, y pensando en su joven hijo, Gae-Baek decide en vez de ejecutarlo como era costumbre con los oficiales capturados, devolver al joven Hwarang a las líneas de Silla. ¡Gae-Baek comentó, " Oh Destino, cómo podremos igualar al ejército de Silla! Si un jovencito como este tiene tal coraje, ni hablar de los hombres de Silla".  Kwan Chang solicito volver a la batalla a la cabeza de sus hombres.  Después de un día de larga batalla Kwan Chang fue otra vez capturado.  Después de ser desarmado se liberó de sus dos guardias, y los mató con sus manos y sus pies,  luego atacó a un general de Paekche, segundo al mando.  Con una patada voladora girando por detrás ataco la cabeza del comandante, quien estaba sentado a ocho pies de alto encima de su caballo, Kwan Chang lo mató.  Después de finalmente ser doblegado otra vez, él fue otra vez presentado ante el general Paekche.  Esta vez Gae-Baek dijo "Te devolví con vida una vez por tu juventud, pero ahora regresas a tomar la vida de mi mejor comandante en el campo".  Luego ejecutó a Kwan Chang y su cuerpo regresó a las líneas de Silla.  El general Kim Pumil estaba orgulloso de que su hijo había muerto tan valientemente al servicio de su Rey.  Y dijo a sus hombres: " El honor de mi hijo está vivo.  Y yo soy afortunado pues él murió por el Rey". Luego congregó a su ejército y procedió a derrotar a las Fuerzas armadas de Paekche.

El espíritu del Hwarang estaba presente en todos los reinos de Corea durante esta época, y aunque no era tan evidente como en Silla, fue demostrado por grandes figuras históricas coreanas como Yon-Gye, Ul-Ji Moon-Duk y Moon Moo.  Este espíritu se mantuvo vivo a todo lo largo de la historia por muchos individuos.

El Hwarang y las artes marciales fueron rechazados durante la Dinastia Yi (1392-1910) y la adherencia del código Hwarang rechazado. Varios coreanos conservaron el código, como el notable Admirante Yi Sun-Sin quien fue clave en derrotar las invasiones japonesas de Corea en 1592 y 1597 (Ver Yi Sun-Sin en Choong-Moo). El espíritu del Hwarang y su código fue conservado en los templos budistas por monjes. Por ejemplo, en el siglo 16 dos monjes, Su San-Daesa y Sa Myung-Dang, quienes siguieron el código Hwarang, congregaron a un ejército budista quienes fueron claves resistiendo las Fuerzas de invasión japonesas en Corea.

Las historias de los Hwarang y sus actos individuales ilustran el código del Hwarang, Este tipo de ética y moralidad fueron esenciales para la evolución de las artes marciales y el éxito de Silla como nación. Este código ha afectado profundamente a la gente coreana y a su cultura a todo lo largo de la historia.  Las vidas y las hazañas del Hwarang ilustran un gran nivel de coraje, honor, sabiduría, cultura, compasión; y una conducta ­impecable que­ pocos hombres en la historia han demostrado.  La dedicación y el auto sacrificio del Hwarang se basaron claramente en principios más fuertes que el ego y el interés propio. Estas bases eran el Sesok-Ogye, el código del Hwarang.

PUNTOS VITALES (kupso)

El punto vital en TaeKwon-Do se define como una parte del cuerpo vulnerable o que se puede romper, en caso de ataque. Un punto vital es aquel donde un golpe es más efectivo. Golpear estos puntos  puede producir diferentes lesiones en el cuerpo humano como parálisis, dolor, fractura, hemorragia, inconsciencia o incluso la muerte.

Los puntos vitales son puntos que conforman el mapa de acupuntura y son conocidos hace aproximadamente 5000 años. Los mismos puntos que se utilizan en la acupuntura para curar, se pueden utilizar para producir daño. Existen más de 300 puntos en todo el cuerpo humano, son casi 100 puntos los que se utilizan para la defensa. Solo pueden ser golpeados para defenderse y preservar la vida.

Podemos dividir los puntos vitales en dos grupos:

Mayores: Una herida puede generar la muerte o una lesión permanente.
Menores: Una herida no amenaza a la vida, pero genera un sufrimiento y una inhabilidad temporal.

En TaeKwon-Do los puntos vitales se dividen en 5 secciones diferentes:
A.- Cabeza.
B.- Cuello.
C.- Tórax y abdomen.
D.- Genitales.
E.- Extremidades.

Aquí se exponen algunos con las posibles lesiones:

1.Cráneo: Fractura ósea, hematomas intracerebrales, alteraciones de la visión y la audición.

2.Sien: lesiones similares a las del cráneo.

3.Puente de la nariz: Fractura, hemorragias nasales, estado de inconsciencia, secuelas de tipo estético y funcional respiratorio.

4. Globo del ojo: hemorragia intraocular, desprendimiento de retina, lesiones del cristalino, disminución del campo visual hasta la ceguera, estallido del globo ocular.

5. Mastoides: Neumatización de los senos mastoideos, Fractura.

6.Oído: Hemorragias, estallido del tímpano, lesión oído medio, disminución de la audición hasta la   sordera.

7.Labio superior: Hematomas, Hundimiento de de los dientes en la cara mucosa, lesiones contuso-cortantes, secuelas estéticas, problemas con la abertura de la cavidad bucal.

8.Maxilar: Fracturas, lesiones dentales hasta el desprendimiento.

9. Mentón: Fractura.

10. Boca: Lesiones dentales, lesiones de la mucosa dental y la lengua, alteraciones al masticar.

11. Angulo de la mandibula: fractura de rama maxilar.

12. Parte superior del cuello: Por delante, Hemorragias, hematomas, desgarros de los órganos fonadores, tracto digestivo superior, vías respiratorias (tráquea, esófago) Fractura de los cartílagos de la tráquea causando insuficiencia respiratoria y asfixia por oclusión (coágulos). Por detrás, fracturas y luxaciones vertebrales, lesiones de la medula espinal. Lateralmente, Hematomas, hemorragias, shock seguido de muerte.

13.Garganta (Nuez): Fractura de los cartílagos de la tráquea causando insuficiencia respiratoria y asfixia por oclusión (coágulos).

14.Tráquea: Igual que garganta y cuello.

15.Clavícula: Fractura seguida de un severo dolor afectando la funcionalidad del hombro.

16. Arteria radial: hemorragia con insuficiencia circulatoria en la mano.

17. Arteria de la muñeca: lesión en el nervio mediano imposibilitando respuesta motora del pulgar, índice y dedo medio.

18. Articulación de la muñeca: Fractura, edema inflamatorio, déficit de flexo-extensión y pronosupinación.

19.Articulación del hombro: Luxación, fracturas y combinación de ambas. Shock e imposibilidad función articular.

20.Nariz: Fractura, hemorragias nasales, estado de inconsciencia, secuelas de tipo estético y funcional respiratorio.

21. Arteria del cuello: Hematomas, hemorragias, shock seguido de muerte.

22.Esternón: fractura, Hundimiento, shock doloroso, inestabilidad de la caja toraxica, alteraciones de la función respiratoria.

23.Corazón: Contusión, Arritmia, shock y paro cardiorespiratorio.

24.Plexo solar: Estado sincopal por shock doloroso neurogenico.

25.Bazo: Ruptura del órgano, shock con hemorragia masiva, hemorragia diferida al momento de la ruptura capsular, lesiones con elevado índice de mortalidad dependiendo de la atención médica.

26.Hígado: Hematomas hepáticos, desprendimiento del órgano, estallido con hemorragias incoercibles, shock neurogénico.

27.Epigastrio: Similar al plexo solar. Dependiendo de la fuerza del golpe puede generar lesiones en el hígado, bazo y riñón.

28.Ombligo: Estado sincopal por shock doloroso.

29.Bajo abdomen: Lesiones de vejiga urinaria. En la mujer lesiones en ovarios, trompas y útero.

30.Región púbica: Hematomas voluminosos y dolorosos, fractura del pubis con lesión de uretra.

31. Ingle: lesión del paquete vasculonervioso, Hematomas voluminosos y dolorosos.

32.Genitales: Desgarros, hematomas testiculares y vulvares, estallido testicular, lesiones del cordón espermático y uretra, nauseas y vomito, shock neurogénico, estado sincopal.

33.Empeine: Fractura de metatarsianos, dolor e impotencia funcional.

34.Occipital: Fracturas, hemorragias intercraneanas, lesiones meníngeas y de la masa encefálica.

35.Cervicales:Esguinces, fracturas, luxaciones, lesiones medulares con paresias, monoplejias, hemiplejias, paraplejias y cuadriplejias. Perdida de la capacidad para caminar, defecar y orinar, alteración de la función sexual.

36.Columna vertebral dorsal: Igual que cervicales.

37.Columna vertebral lumbar: Igual que cervicales.

38.Riñones: Hematomas renales y perirrenales, hemorragias urinarias, desprendimiento renal.

39.Cóccix: Fractura, luxación, dolor agudo que impide sentarse.

40.Corva: Esguinces, luxación, lesiones ligamentarias y vasculonerviosas con hematoma.

41.Tendón de Aquiles: Ruptura parcial o total, intenso dolor, dificultad para caminar.

42. Tobillo: Esguinces, inestabilidad, dolor, fractura, luxación, dificultad para caminar.

43.Codo: Edema, fractura de olecranon y cúpula radial, esguince, luxación (anterior y posterior) de difícil Intervención quirúrgica.

44.Axila: Hematoma voluminoso del paquete vasculonervioso, Lesión de los nervios cubital, radial y mediano.

45.Costillas flotantes: Fractura, hundimiento, hemorragia por perforación de pulmones, insuficiencia respiratoria.

46.Interior muslo: Desgarro de cuádriceps y tendón, hematoma voluminoso, fractura del fémur.

47. Rodilla: Lesiones meniscales y ligamentarias, Edema y dificultad para caminar.

48. Tibia: Dolor con impotencia funcional, fractura con exposición de tejido óseo.

Toi – Gye

La figura Toi-Gye consta de 37 movimientos y es requerida para el avance del 3 gup (cinturón azul punta roja) a 2 gup (cinturón rojo).  Esta figura es llamada así por el seudónimo de Yi Hwang (Yi Toi Gye), quien vivió del 1501 hasta 1570. Los 37 movimientos de esta figura representan su lugar de nacimiento en la latitud 37 de Corea. El diagrama, o la forma, de este Tul Representa el carácter chino para erudito.

Yi Hwang (Yi Toi Gye)

Yi Hwang nació en 1501 en la provincia de Kyongsang-Do. Él fue muy inteligente: a la edad de 34, él pasó su examen estatal para el servicio civil. Este examen usualmente no era resuelto hasta que una persona fuera muy mayor, él gano gran estima por este hecho. Durante su juventud él adquirió el seudónimo Yi Toi Gye que significa "corriente retornante". Aunque él estaba señalado durante su vida para altos oficios del gobierno, él prefirió dedicarse por primordialmente a sus estudios académicos.  Su legado fue sus enseñanzas filosóficas, y sus escrituras que influenciaron el Neo-Confucionismo.

"Los tres maestros son uno"

(Un motivo típico neoconfuciano: Confucio, Buda y Laozi bebiendo de la misma jarra de vinagre)

La fundación de la escuela filosófica de Toi-Gye se basó en la filosofía del estudioso Confucionista Chu Hsi del siglo12. Chu Hsi estableció los conceptos de "li" (razón o forma abstracta) y "chi" (materia o impulso vital), y propuso que, estos dos conceptos son responsables para todas las características humanas y la operación del universo.  Como él definió los conceptos, eran muy similares a los conceptos de cuerpo y alma en la filosofía y la religión occidental. El "li", sin embargo, no es completamente sinónimo con la idea de un alma individual pero en lugar de eso representa grupos o modelos para cada forma de existencia.

Chu Hsi 

La escuela filosófica de Toi-Gye apoya el concepto de que el "li" fue el agente controlador del universo y que el "chi" fue un componente de soporte. El perfeccionamiento de uno mismo a través de la construcción del buen carácter moral, el aprendizaje y la reflexión fueron acentuados en la práctica de la escuela filosófica del "li".  Su influencia fue fuerte en el área Kyongsang donde Yi Toi Gye nació.  La otra escuela  filosófica provenía de Chu Hsi  la cual fue adoptada por Yi L (Yi Yul Gok), quien declaró que el "chi" controla al "li". Esta escuela puso énfasis en la importancia de la educación, la experiencia, y la práctica de actividades intelectuales.  Yi Yul Gok, 35 años menor que Yi Toi Gye, una vez se encontraron y pasaron largo tiempo discutiendo sus filosofías.

Yi Toi Gye se convirtió en un renombrado estudioso del Neo-Confucianismo y produjo muchas respetables escrituras. En estos trabajos él se refirió a varios conceptos para comunicar su filosofía como "musil" (diligencia y realismo, el empeño para ser realistas o hacer un intento para ser verdaderos) y "Shirhak" (practica del aprendizaje). En 1558 él escribió un trabajo corto titulado "Chasonhuak" que produjo una influencia especial en los intelectuales japoneses después de su introducción a Japón durante el siglo 17. Aun 200 años más tarde, en el siglo 19, sus enseñanzas fueron muy populares entre los japoneses, especialmente en Motota, el tutor del Emperador Meiji.

La enseñanza de Yi Toi Gye no sólo tuvo aceptación por los estudiosos de su tiempo en Corea, también atrajo a muchos personeros oficiales del estado. Pronto, El gobierno y el soporte político incrementaron la creación de escuelas enseñando sus conceptos de supremacía y prácticas éticas sobre la metafísica.

Yi Toi Gye  aprovechó su considerable influencia cuando estaba a la cabeza de un colegio privado o santuario (Tosan Sowon) en la provincia Kyongsang en 1557.  Este santuario había sido dedicado a su previo instructor el  reverenciado estudioso Chu Hsi que introdujo sus enseñanzas en Corea.  Fue una combinación entre santuario, escuela privada de estudio y punto social en la reunión para estudiosos locales. Yi Toi Gye usó sus vínculos políticos para obtener el patrocinio real del Sowon porque era también un santuario para un sabio Confucionista.  Este patronato, o estado libre de impuestos, resulto en una adquisición de bienes en forma de dinero, ganado, tierra, esclavos, grano y libros.  Como consecuencia, este Sowon y su sistema educativo en general, prolifero y se convirtió en un tipo predominante de escuela de la dinastía Yi.

Santuario Tosan Sowon 

El liderazgo de Yi Toi Gye en esta escuela filosófica lo llevo a la arena política. La dinastía Yi se caracterizo por la reforma política y religiosa con frecuentes  conflictos entre estudiosos y oficiales. Como principio fundamental detrás de estos cambios el Neo-Confucianismo comenzó a dominar la política y credo estatal de la dinastía Yi.  Bajo esta presión, todas las sectas budistas coreanas se vieron obligadas a unificar en uno los dos grupos, Son (zen) o Kyo. Por esto, el budismo fue mirado por el estricto Neo-Confucionismo como un mal social. Todos, menos 18 de los templos budistas principales de la nación fueron cerrados. Las diferencias políticas finalmente se enfocaron en los conceptos del Neo-Confucionismo y sus diferencias y problemas políticos mejoraron.

Aunque murió en 1570, Yi Toi Gye, a través de su enseñanza, tuvo gran impacto histórico en Corea durante los años que siguieron. Un miembro de su escuela filosófica, Kim Hyo-Won, ocupo un puesto de considerable poder, facultado para cobrar, descartar o vetar todos los compromisos del gobierno. Cuando el líder de la oposición, Sim Ui-Gyom, organizo todo para tener a su hermano como su sucesor, Kim hizo uso de su poder de veto.

Este acto polarizó el gobierno entero. Eventualmente cada oficial tuvo que volverse aliado de un lado o el otro o arriesgarse al ataque de ambos. Desde que Kim vivió en la parte oeste de Seúl y Sim vivió en la parte occidental, las dos facciones se nombraron como los orientales y los occidentales. Los orientales siguieron las enseñanzas de Yi Toi Gye, mientras los occidentales siguieron la enseñanza de Yi I.  Esta pelea continuó largo tiempo después de que Kim y Sim habían desaparecido de la vida pública, y a menudo adoptaban planes diseñados para deportar a los miembros de la facción rival, cambiándolos de oficina o ejecutándolos por cargos falsos. Estas diferencias filosóficas tendían a separar cada vez más a las dos facciones, aumentando los conflictos y haciendo el funcionamiento del gobierno virtualmente imposible. Día a día el funcionamiento del gobierno y de las Fuerzas Gundas se volvieron impotentes para resistir las invasiones japonesas a Corea por Hideyoshi (200,000-hombres) entre 1592 y 1597, y el ataque a Manchu entre 1627 y 1637, fueron completamente ineficaces (para más información de esta invasión mirar en Choong-Moo).

Sin duda Toi-Gye estaría muy sorprendido si estuviera vivo para presenciar los problemas políticos que asediaban a Corea en nombre de sus enseñanzas. A pesar del papel que jugó en este oscuro capítulo de la historia de Corea, la filosofía de Toi-Gye ha enriquecido y contribuido el pensamiento Neo-Confucionista. Su influencia aún tiene presencia en el siglo 20 en China, Corea, y Japón.